崑曲論壇

在聯合國的英文網頁上對世界級文化遺産強調的是這樣一種理論：爲了保護和繼承世界級文化遺産，需要文化的多元論以及不同文化的對話和文化版權。這是可以理解的。因爲長期以來，所謂"全球化"實際上是西方經濟、政治、文化的全球擴張。在《資本主義文化矛盾》（THE CULTURAL CONTRADICTIONS OF CAPITALISM）一書中，當代美國重要的學者和思想家丹尼爾•貝爾（Daniel Bell）說過，"現代文化的特性就是極其自由地搜檢世界文化倉庫，貪婪地吞食任何一種被抓到手的藝術形式"（趙一凡等譯生活讀書新知三聯書店出版　1989年），無厭地再造自我，自我滿足。如同使用化肥和人工飼料，汙染結果是湖水發混，家禽淡而無味。各國有識之士對此早有警覺。

2002年5月18日，崑曲被聯合國教科文組織宣布爲"人類口頭和非物質遺産代表作"，主要原因是它影響巨大，又是瀕臨滅絕。也許可以這樣簡單地說，崑曲是中國戲劇的最高典範和中國傳統藝術的集大成者，它糅合了南北曲之長，兼收宋、元南戲和金、元雜劇的藝術成果。崑曲的劇本是典範的文學作品。在崑曲的招式和腔調之中，中國傳統文化的各個方面：詩、書、琴、畫、舞、樂等都被融爲一體，成爲舞台景象。同時，崑曲的"啓口輕圓，收音純細"的唱腔，悠揚婉轉的曲調，細密分工的腳色行當，抒情舞姿的唯美寫意，生動幽默的念白等，使它的表演自成體系，作爲百戲之祖，成爲日後中國許多劇種的楷模。在十六世紀中葉到十八世紀中葉，約二百年，相當於明朝中葉至清朝前期康熙、雍正、乾隆盛世，獨霸了中國劇壇。如在《紅樓夢》第十八回中，元妃省親，點了四出戲：《家宴》、《乞巧》、《仙緣》、《離魂》，這四出戲其實都是崑曲，而且都選自最著名的傳奇本子：《一捧雪》、《長生殿》、《邯鄲夢》和《牡丹亭》。只是到清朝末年，直至 1949年以前的民國，幾乎淪落殆盡。崑曲解放後，《十五貫》"一出戲救活了一個劇種"，崑劇重放異彩，受到國內外重視。然而，崑曲所使用的文言文，嚴格的程式化的表演，緩慢的曲牌體節奏、過于文雅的唱詞、陌生的曆史故事，固然對現代一些知識分子會産生激情，但是對另一些人來說，會有所隔膜。加上一些其他原因，崑劇已呈衰亡局勢，甚至是瀕臨滅絕。

以上崑曲的情況是難以一下子改變的。目前，蘇州崑曲雖然碰到了前所未有的機遇和關照，但是面對著中國社會的複雜情況以及西方文化規範、價值觀念的擴張，崑曲的發展機遇還是和重大的危機並存。崑曲的問題還是：適應"全球化"的需要，改造崑曲，還是應對崑曲整舊如舊?如何真正地把這一份遺産"原汁原味"地保護下來？具體而言，我們認爲，崑曲遺産的掄救工作應對崑曲不作修改，正如古銅器自然不要磨掉外面的銅綠一樣。否則，像古城建設毀壞古建築一樣，將來要後悔莫及的！至少崑曲可像古文物一樣，作爲博物館展覽演出。

我們要以學術研究和藝術實踐相結合的方法，把崑曲掄救工作引上正途，推上正途。崑曲之所以有資格被列入"人類口頭與非物質文化遺産代表作"，並不是因爲我們創作了多少崑曲新劇目，而是集中地表現在它今天仍然擁有許多以傳統手法演出的經典劇目，反映了崑曲在幾百年前就已經達到的高度成熟完美的古典階段。尤其值得指出的是，雖然在近百年裏遭受到重大挫折，但是它在珍惜傳統的有責任感的幾代有心人的幫助下僥幸過關，真可謂大難不死，必有後福。現在全世界的情景是，"文化已成爲我們的文明中最具有活力的成分，其能量超過技術本身"；表現爲"曆史與現實的連續性，並以此作爲維護文明秩序的必要條件，去創造未來"（同上　79頁）。大家已經有了一個共同的認識：應著力保存和發掘處于全球化中崑曲自身的獨特性，或者進一步說，當前最核心的當務之急是傳統劇目和表演手法的保留和挖掘。具體來說，還有許多問題。因此，更需要針對現實問題，加大對崑曲藝術的搶救和保護的力度。

蘇州是崑曲的發源地，崑曲以人爲載體，依靠老曲家、老曲師、老演員，逐代相傳，薪火不滅。目前應該更加注意保護和搶救這一世界性的人類口述和非物質文化遺産的原生態。由于崑曲在很長一段時間內被冷落，許多劇目失傳。曆史上崑曲劇目可考的有3000多出，舞台上的崑曲傳統劇目，"傳"字輩一代常演出的有600余出，而到"繼"字輩一代演員，只能演 200余出戲。到現在20多歲的"小蘭花"一代，目前不過能演50出戲。而且，崑曲範疇包括的崑曲堂名音樂；清唱藝術；表演藝術；傳統穿戴等，都在失傳。正因爲如此，必須首先懂得人才的積累、培養、合理調度，和充分發揮人才的作用。

搶救繼承遺産是崑曲界壓倒一切的核心任務，又是時不再來的緊急任務。如果方方面面照顧不過來，可以放棄別的工作，卻不能影響搶救和繼承遺産的任務。有的蘇崑的大戲暫時不演，或暫時不排，也沒有什麽不可以，今後有的是時間。這些工作無關崑曲之大局和全局。惟獨遺産不搶救不繼承，任其大量流失，今後要搶救也不能夠了。到那時，崑曲還剩下些什麽呢？這才是關于崑曲工作之大局，而且是影響全局的大事！兩者比較，孰輕孰重，還不明白嗎？　

崑曲傳統劇目場上藝術的搶救繼承，是崑曲工作的重中之重，急中之急。這是關鍵的一戰，而且是最後的一戰。如果現在不打，過3－4年要打也來不及了，（因爲掌握遺産的人只剩下最後一些人，到時即使在世，大約也動不得了）。到那時遺産愈來愈少，水平愈來愈低，新式"崑曲表演藝術家"們的演出非驢非馬，崑曲便實際上消失了！這便是最可怕的"自殺"！天作孽猶可活，自作孽不可活也。

崑曲工作看似千頭萬緒，但歸結起來其實只有二條：
一、把崑曲遺産認真繼承下來，努力保護好，並且一代一代傳下去；
二、使崑曲遺産充分發揮其應有的社會作用。
這兩條既是崑曲基礎工作的出發點，也是最終目的之所在。不妨稱之謂：崑曲基礎工作之綱。綱舉目張，崑曲的一切基礎工作都應服從這個綱，崑曲基礎工作一定不要偏離這個綱，更不能背離這個綱！

必須永遠牢記：把崑曲遺産認真地繼承和保護好了，並且傳下去了，崑曲遺産充分發揮其應有的社會作用了，我們這一代人便完成自己的曆史使命了！如果相反，我們就將成爲曆史的罪人！

崑曲演出，總體來說，應該常態化。轟動一下是需要的，我們做到了，但一直維持轟動，既做不到，也無必要，而且必然會走向反面，負面作用很大。戲班有句名言"見好便收"。其中有一層含義，用現在的話來說，就是要宏觀調控、適當降溫，象經濟過熱差不多，要警惕泡沫化，而且，特別要警惕出現的以下情況：
一、惟獨挖掘、繼承遺産的工作偏偏不投放人力、物力去做，眼睜睜任其失傳！
二、已繼承的戲不練習，不加工、不演出，任其質量下降，乃至淡忘！
三、把或多或少掌握遺産的人排擠在外，任其老去、亡故！
四、把崑曲改成非崑曲，還大肆宣傳到大學去的個別演出，並號稱"這是原汁原味"，不斷地誤導觀衆，使觀衆誤以爲這便是崑曲。
這種情況的結果，便是崑曲遺産大流失，敗家子不去守住家業，把祖産敗個精光！大約不要幾年的時間，崑曲遺産便可大體消滅流失幹淨！

黨和國家極爲重視崑曲遺産的保護工作。胡錦濤、溫家寶、李長春等中央領導同志，對保護崑曲都作出了重要批示。我們認爲，黨和國家扶持崑曲事業的批示，首先是要求保證崑曲的搶救和保護過程中，保持它的純正的經典品位，不受幹擾。所謂崑曲目前最急需解決的問題是資金，文化部已經撥款2800萬元人民幣作爲拯救崑曲的專項，可是怎麽用這筆錢來拯救？會不會打水漂？蘇州市本身的投資也很大！

蘇州市保護、繼承、弘揚崑曲遺産工程"保護爲主，搶救第一，合理利用，繼承發展"的方針和"政府主導，社會參與，統籌規劃，分步實施"的原則都是正確的。但是我們決不能停止在口頭上，成爲一紙空文，要落實在行動上。而且，十年爲限的時間太長，要只爭朝夕。因爲來不及了。

現在我們劇團的演出一直是人海戰術，如《牡丹亭》上本以前是6個人　現在變成80幾個人。如果再讓我們蘇崑的青年演員一直跑龍套跑下去，豈不要耽誤他們的藝術青春？已經二十大幾了，耽誤不得了。其中，不乏可造之材，好好雕琢，不要多久便可以拔尖；假如耽誤了，年歲大了，要拔尖也不可能了（通常的上限大約是25歲，這是有科學根據的。現在已經超過了上限，所以是最後的時刻了）。這既是對他們個人負責，更是對崑曲事業負責。他們是接班人。

如果我們的下一代，年青的崑曲精英們，只會演創新和改革的大戲，只會演少得可憐的傳統折子戲，並且，繼續追隨浙崑走"越派"的路子，追隨上崑走"海派"的路子，那麽，就失去了蘇州崑曲的風格和個性，即失去了藝術的生命。蘇州不去走蘇派正宗之路更是大錯了。我們蘇州是崑曲的發源地。蘇州只能走蘇派正宗之路，這可以說是責無旁貸，象一切生物要保持原生種一樣，這對崑曲遺産保護工作是多麽重要的事情啊！　　

目前，搶救蘇州崑曲傳統400出折子戲的問題已經是非常緊迫的事情了，再拖3－4年就要不行了。這是關系到作爲世界文化遺産發源地的蘇州崑曲能否真正傳下去的問題。爲此，蘇州市崑曲傳習所決定用民辦公助的辦法，爭取在3－4年內，迅速搶救蘇州崑曲傳統400出折子戲！我們已經得到市委宣傳部、文化局和其他方面的支持，我們的共識是：這是蘇州市目前最有價值和最有世界性影響的文化工作，也是自從清末蘇州崑曲傳習所成立以來，一次重要的工作。聯想到古堂名音樂（古典崑曲），現在己由老藝人教給我們與蘇州市教育學院崑曲班的學生，學習半年後，已經可以初步上台演奏。我們對目前的工作不禁充滿信心，覺得很意義，前途無量。

崑曲的生命是和中國傳統文化聯系在一起的。有人對古典崑曲的生命失去了信心，實際上是對中國傳統文化的生命和中國的前途失去信心。這是一個深層次的思想原因。剛做人民大學的國學院院長的馮其庸早就說過： "中國的戲曲如果滅亡了，中國傳統文化也就滅亡了一半或三分之一；一個民族如果失去了傳統文化（其中必然包括獨立的民族精神），這個民族也就失去了它的獨立存在的精神基礎"（《落葉集》中國社會科學出版社　246頁　1996年）。無須多言，崑曲對蘇州來說，更爲重要。何況，在經濟、政治、文化全球化的形勢下，中國維護民族文化的傳統和民族文化經典的尊嚴，是極其必要的。

貝爾（Daniel Bell）說過，在西方，曆史與現實的連續也成了問題。早在1888年，德國思想家尼采認爲社會巨變摧毀了傳統，虛無主義已經降臨，歐洲文化正在走向災難，像一條直奔向幹涸盡頭的河流，不再回顧身後的一切。因爲報紙、鐵路、電報以及高度集中的商業化文明可能帶來一種精神危機，甚至是恐怖活動，要把文明撕成碎片。

正如馬克思在《1844年的經濟學手稿》中所說，勞動分工以及腦力和體力勞動分工等造成異化："根基被斬斷的個人只能是一個無家可歸的文化漂泊者"。城市生活的喧嘩，夜間燈火的燦爛，汽車和廣告的泛濫，電視和網絡世界的虛擬。這一切發展變化得太快。現代主義與原先的資本主義的價值觀發生沖突，造成藝術分裂。莎士比亞和彌爾頓的作品無人問津，狂暴和病態的小說、電影像洪水一樣泛濫。目前，西方大片的"文化霸權"已經成爲每年數千百億美元的利潤。

因此，我們是社會主義國家，不能走西方的老路。中國二千年文明史，戲劇史一千年，其中崑曲占四百年曆史，崑曲是完全有別于西方的永遠值得自豪的表演體系。而且，我們之所以強調尊重中國崑曲的文化價值，還因爲文化在更廣泛的意義上是爲"人類生命過程提供解釋系統，幫助他們對付生存困境的一種努力。所以，傳統在保障文化的生命方面是不可缺少的，它使記憶連貫"；並且，"對文化系統的了解，對藝術的鑒賞，是要通過學習加以掌握的。于是權威－在學術、教育和專門技術方面的精通者－就成了迷惘者必要的向導。而這種權威的形成靠的不是搬弄口舌，它是長期鑽研的結果"（同上24頁）。我們熱愛和傳承崑曲，還因爲"我們繼承著人的過去，也愛人類的未來"（《魯迅全集.集外拾遺》　人民文學出版社　1998年　356頁）。

元末明初，崑曲作爲南曲聲腔的一個流派，在崑山、蘇州一帶産生。當時這個地方的社會背景是經濟繁榮，黎民富庶。那麽，今天的條件是更好了。我們希望，搶救崑曲的這一共同舉措不僅對于崑曲，而且對于保持全球化中的蘇州文化的獨特性，對于增強我們蘇州以至中國文化的生命力、創造力、凝聚力，有著十分重大的象征意義和現實意義。

搶救崑曲的生死關口